全能神是造物的主

像律法時代以賽亞、以西結、但以理這些先知，他們所傳達的神的話和神道成肉身發表的神的話有什麼區別呢？

解答：因著道成肉身的神與先知的實質不同，道成肉身的神是來作神的工作，先知只是盡人的本分，所以工作的性質就不一樣了。我們來看全能神是怎麼說的。全能神說：「舊約先知說預言，同樣，耶穌也能說預言，這到底是怎麼回事？這就根據作工性質來區別，分辨這事你就不能看肉身性質怎麼樣，你也別看他所說的話到底是深還是淺，不管怎麼樣，你得先看他作的工作與這工作在人身上達到什麼果效。當時先知所說的預言不是供應人的生命的，諸如以賽亞、但以理他們這些人所得的那些默示只是預言，不是生命的道，當時如果沒有耶和華直接啟示誰也作不了那工作，這是凡人達不到的，耶穌也說了許多話，但這些話是生命之道，人能從中找著實行的路。這就是說，其一，他能供應人的生命，因為耶穌就是生命；其二，他能把人的那些偏謬之處扭轉過來；其三，他能接替耶和華的工作來接續時代；其四，他能摸著人裡面的所需，知道人的缺少；其五，他能開展新時代、結束舊時代。所以說他是神，他是基督，不僅與以賽亞不一樣，而且與任何一個先知都不一樣。」（摘自《話在肉身顯現·道成肉身的神的職分與人的本分的區別》）我們從全能神的話中認識到，道成肉身的神是盡自己的職分，作的是神經營中的工作，是代表神一個時代的工作，他發表的話語是面向全人類的；而先知是神所使用的人，是在神作律法時代的工作中盡人的本分，先知只是得著耶和華神的默示傳達神的話，說些預言，或對人提點警戒，作一些零星工作。若我們能區分先知的本分與道成肉身的神的職分，就能看見先知傳達的神的話與神道成肉身發表神話的區別之處了。我們都知道，先知是在律法時代各個時期興起來傳達神話的人，先知主要的功用是說預言，同時把神對人的要求、命令以及神勸勉、提醒、警戒、懲罰人的話傳達給以色列人或以色列以外的人。比如：尼尼微人的惡行達到神面前，神差派約拿到尼尼微宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」（拿3：4）可見，先知只是在各個時期傳達耶和華的話，並不是作一個時代的工作。先知所傳達的神的話都是一些預言、勸勉、提醒、警告之類的話，並不是發表拯救人類的一切真理。而神道成肉身所說的話，是神來作一步工作，以神的身分向整個人類說話，把神拯救人類的經營計劃、神的性情、所有所是、神對人的要求、人類必須具備的真理都發表出來，這些話語是開闢新時代、結束舊時代的工作，是面向全人類的，是代表神一個時代的工作，是神選民在本時代中必須經歷進入的一切真理。這些話語能供應人的生命，能使人悔改，能變化人的性情，能拯救人、潔淨人、成全人。

為什麼全能神的教會越來越興旺而恩典時代的教會都那麼荒涼呢？

現在我們看見基督的實質是什麼？基督的實質就是真理、道路、生命，基督的實質是神性，不是人性。基督雖然從外表上看有人性，是普通人性，但是當他作工的時候，當他發表真理的時候，我們就看見了他神性的一面，當他與我們在一起生活的時候，我們又看見他人性的一面，什麼時候我們有難處，什麼時候他作工審判我們、刑罰我們、解剖我們的時候，我們就看見了他的神性的實質，就看見了基督的的確確就是真理、道路、生命。如果是聖靈使用的人就發表不了神的所有所是，他只能講自己的經歷、認識來供應、帶領神的選民，基督作工就不一樣了，不管什麼時候，只要神選民有需要，他就能隨時隨地地發表神的性情、發表神的所有所是，這是基督的實質，是基督與被聖靈使用的人以及所有有聖靈作工的人的最大區別之處。聖靈使用的人雖然明白真理多一些，經歷得多一些，這都是聖靈的作工達到的果效，但是你讓他發表基督的所有所是、發表神的所有所是，他絲毫也發表不出來，他只能談談自己的點滴的經歷、認識而已，你看聖靈所使用的人與基督就這麼大區別。有人把聖靈使用的人也看得很高，說「哎呀，他可真明白真理呀，能談出那麼多經歷、認識」，其實在基督的話語中，那就是海水中的一滴，跟基督比起來那是天地之差，無法相比，這點我們得看清啊。所以說，任何敗壞人類永遠都不能與基督相比，沒法比。

每個信神的人都知道，禱告是人的靈與神的靈接通的唯一途徑，信神離不開禱告。但在現實生活中，許多人雖然禱告了，卻並不知道什麼是真實的禱告。或許有的人說：「我天天禱告神，早上禱告把一天的光陰，自己的心願都跟神說，願神引領我一天的生活，晚上禱告向神認罪，這不就是真實的禱告嗎？」還有的人說：「我每天飯前謝飯、凡事謝恩，這不就是真實的禱告嗎？」還有的人說：「我在禱告時能背誦很多聖經章節，禱告的話特別動聽，禱告的時間也很長，這不就是真實的禱告嗎？」不容置疑，這些都是跟神禱告，但是否是真實的禱告呢？

在舊約聖經裡記載神的名為耶和華，就如經上說：「惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。」（以賽亞書43:11）「耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」（出埃及記3:15）而在新約聖經卻記載：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」（希伯來書13:8）「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳4:12）從這些經文中可以看到，耶和華與主耶穌都是神的名。在舊約中神的名為耶和華，而在新約中神的名卻叫主耶穌，神的名字為什麼會改變？這些名字又有什麼意義呢？以下我們就來一起探討關於神的名字這方面的真理吧！

神的名字的改變有怎樣的奧祕

常見問題
在教會裡，當看到別人某方面比自己強、比自己優秀時，我們心裡就很不是滋味，就會嫉妒別人，心裡產生不服、不滿、怨恨，甚至把對方當成仇敵對待。例如當看到同工道講得好，弟兄姊妹都喜歡聽，而且有什麼問題都問他時，我們心裡就會不由自主地產生嫉妒，回去便查找各種資料，裝備聖經知識，想爭取下次講道時超過他；當聽見弟兄姊妹誇某某同工明白真理，能解決他們的難處、問題時，我們也會心生嫉妒，與他攀比，當比不上時，甚至還會在背後拐彎抹角說別人的短處、壞話；當商討教會工作，別的同工提的建議總被採納，而我們提的建議多次被否時，我們心裡也會生發嫉妒，甚至記恨那個同工；等等。總之，嫉妒像一個毒瘤一樣，隨時生出來影響我們的心情，影響我們與人之間的和睦相處。

在耶穌名下的各宗各派的弟兄姊妹們！在聖經四福音中，我們是否發現這樣一個問題：當時的文士、祭司、法利賽人都很精通舊約聖經，並且他們都是文化知識很高的人，在當時人的眼中，他們都是聰明通達的人。可是，當他們所盼望的彌賽亞來到他們面前之時，他們卻用舊約律法把耶穌基督釘在了十字架上，並且他們的理由還「十分充足」。這到底是怎麼回事呢？到底是誰錯了呢？

舊約的律法，以色列人一直守了兩千年，隨著耶穌的降生，舊約律法已完成了他的歷史使命，畫上了句號。雖然當時耶和華沒有在聖殿中或藉先知宣布律法時代結束了，可是耶穌的降生就標誌著恩典時代的開始、律法時代的結束，神的作工進入了一個嶄新的時期：由律法時代轉成了恩典時代；由以往的守律法轉成了認罪悔改；由以往大而可畏的耶和華向人顯現時的烈火轉成了憐憫慈愛的人子；由以往耶和華親自驗中的聖殿轉成了在聖殿之外作工，隨走隨作；由以往的以牙還牙、以眼還眼轉成了打左臉給右臉，要外衣連裡衣也給的包容忍耐，以至於饒恕人七十個七次……很明顯，耶穌的工作與耶和華的工作大不相同。他是來完成父的託付，作全人類的贖罪祭，他是在作新的工作，他要把人從律法之中帶出來，邁進恩典時代，讓人得到他的救恩。這樣，耶穌作錯了嗎？

聖經中有這樣一段記載：「耶穌見許多人圍著他，就吩咐渡到那邊去。有一個文士來對他說：『夫子，你無論往哪裡去，我要跟從你。』主耶穌說：『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。』」（太8：18-20）

每當讀到主耶穌說的這句話，我就感到心痛不已，想到至高無上的神為了救贖全人類，不僅卑微隱藏降生在了馬槽裡，一降生又遭到了希律王的追殺；當主耶穌開始傳道作工時，又遭到了猶太宗教界的祭司長、文士和法利賽人的毀謗、褻瀆與定罪，他們設下圈套處處抓主耶穌的把柄，還勾結羅馬政府，寧願釋放一個死刑犯巴拉巴，也要把仁慈的主耶穌釘死在十字架上。想到主耶穌生平遭受的這些苦難，我就認為，神道成肉身成為基督來在地上遭受人類的定罪逼迫、論斷褻瀆，使得神在自己所造的地上都沒有安身之處，還被人類釘上十字架不得不成為罪身的形像，這是基督心中最大的痛苦。

親愛的弟兄姊妹，主內平安！我們看過聖經都知道，舊約中記載了耶和華神頒布律法和誡命讓人遵守，守安息日就是誡命中的一項。但當主耶穌來的時候，卻在安息日作工，祂的門徒掐麥穗吃，主耶穌也未指責。想必大家不免會有這樣的困惑：主耶穌為什麼不守安息日？這其中主的心意又是什麼呢？請聽今天的文章《主耶穌為什麼在安息日作工》

耶和華神要求人守安息日

經文中記載：「他的兒子按著日子，各在自己家裡設擺筵宴，就打發人去請了他們的三個姐妹來，與他們一同吃喝。筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭。因為他說：『恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。』約伯常常這樣行。」 （伯1：4-5）

上高中的時候，聽一個老師說《聖經》是一部世界文學巨著，後來我就找到《聖經》這本書，帶著好奇的心理想看看裡面究竟寫些什麼內容，翻開後首先就看到第一章創世記，我囫圇吞棗地看完了神六天的創造，心想：這世界名著裡的話怎麼這麼重複？最明顯的「神看著是好的」就重複五次，這怎麼還被人稱為世界巨著呢？我心中感到很不解。

感謝主的恩待，後來我信了主耶穌，相信了天地萬物是神造的。但對於聖經中的「神看著是好的」為什麼重複說好幾次，我仍是不能理解。直到有一天，朋友送給我一本屬靈書籍，我在這本書中才認識到這句看似簡單又重複的話裡面，包含著造物主對他所創造的宇宙萬物的評價與認可，而且也從這句話中看到了神的權柄與能力。

律法時期末期人類敗壞至深，都守不住律法而處在了被律法定罪致死的危險境地，道成肉身的主耶穌為了擔當我們的罪，釘上十字架把我們從罪中贖回來，使我們罪得赦免，又賜給我們豐豐富富的恩典與祝福，因此我們就認為神對我們人類就是愛，永遠都是慈愛憐憫的，從不輕易發怒。難道神的性情就只是慈愛憐憫嗎？我們這樣認識神會不會太片面了呢？通過神作過的律法時期和恩典時期的工作，我們能對神的性情有哪些認識呢？

舊約律法記載，知道耶和華神在律法時期的工作是頒布律法，帶領人們在地上生活，遵守律法誡命，知道什麼是罪，什麼樣的人蒙神祝福，什麼樣的人遭神咒詛，凡是違背律法誡命的就會因觸犯神的性情而被定罪處死。正如耶和華神說：「你若不聽從耶和華——你神的話，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上：……這一切咒詛必追隨你，趕上你，直到你滅亡……」（申28：15、45）看到在律法時期神發表的是烈怒和咒詛的性情，但在恩典時期我們看到主耶穌都是愛，為了救贖人類釘上十字架擔當了人的罪，儘管人們都不認識主耶穌就是神自己顯現在肉身中來作救贖工作，儘管當時的猶太百姓都棄絕他，但主耶穌還是以極大的愛心和包容忍耐作工在人中間，在主耶穌受官兵鞭打時他還在禱告天父饒恕他們的無知，讓我們看到神在恩典時期主要發表的是慈愛憐憫的性情。

主耶穌曾說過：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7：21-23）面對主耶穌說的這段話，許多信主的人都認為：自從信主以來，有許多人撇下一切、為主花費作工，傳福音受苦付代價，各處講道看顧教會，風裡來雨裡去，這應該就是在遵行天父的旨意，就能蒙主稱許進天國。可為什麼主又說有這樣的人不但進不了天國，還被主定罪是作惡的人呢？究竟這是怎麼回事呢？

「有的人說神是永恆不變的，這話也對，但是指神的性情、神的實質是永恆不變的，他的名變了、工作變了，並不能證明他的實質變了，就是說，神永遠是神，這是永恆不變的。若你說神的工作永恆不變，那神六千年的經營計劃能結束嗎？你單知道神是永恆不變的，但神還是常新不舊的你知道嗎？若他的工作是永恆不變的，他能將人類帶到今天嗎？他是永恆不變的為什麼他已作了兩個時代的工作了呢？他的工作不斷向前，也就是他的性情逐步向人顯明，顯明的都是他原有的性情。因為起初神的性情向人是隱祕的，他從不公開向人顯明，人根本不認識他，他就藉著作工來逐步向人顯明他的性情，他這樣作工並不是每個時代都改變性情。不是神的心意不斷變化因而神的性情也不斷變化，而是因著工作時代的不同，神將他原有的所有性情逐步向人顯明，讓人來認識他。但這並不能證明神原來沒有特定的性情，隨著時代的不同他的性情才逐步變化，這是錯謬的領受。他是將原有的特定的性情，即他的所是來向人顯明，是按著時代的不同來顯明的，不是一個時代的工作能將神的全部性情都發表出來的。所以，『神是常新不舊的』這話是針對他的工作而言的，『神是永恆不變的』這話是針對神的原有的所有、所是而言的。無論如何，你不能將六千年的工作定在一個點上，或套在一句死的話上，這是人的愚昧，神不像人想像得那麼簡單，他的工作不能停留在一個時代中，就如耶和華這個名不能永遠代替神的名，神還能叫耶穌這個名來作工，這就是神的工作在不斷向前發展的標誌。」

摘自《話在肉身顯現·作工異象（三）》

「神在每一個時期都要開展新的工作，在每一個時期都在人中間有新的開端，人若只守住『耶和華是神』或『耶穌是基督』這些僅在一個時代適應的真理，那人永遠都不會跟上聖靈的作工，永遠不會得到聖靈的作工。無論神怎麼作工人都毫不疑惑地跟上去，而且緊追不捨，這樣，人又怎麼能被聖靈淘汰呢？無論神如何作只要人看準是聖靈的作工，都一無掛慮地去配合聖靈的作工，去達到神的要求，這樣，人又怎麼能受到懲罰呢？神的工作一直不停止，他的腳步從來也不停止，他在未完成經營工作以先總是在忙碌著，從不止步。而人就不同了：得著一點點聖靈的作工就作為是永恆不變的；得著一點點認識就不向前『追蹤』神更新的作工了；看到一點神的作工就急忙把神定規成一個特定的木頭人，認為神永遠就是他所看到的這個形像，以往是這樣以後也永遠是這樣；得著一點點淺薄的認識就得意忘形，開始大肆宣揚並不存在的神的性情、神的所是；認準一步聖靈的作工以後無論什麼樣的人再宣傳神新的作工他都不會接受。這些人都是不能接受聖靈新工作的人，都是太守舊的、不能接受新事物的人，這些人都是信神而又棄絕神的人。人都認為『以色列人只相信耶和華而不相信耶穌』這是錯誤的，但絕大多數的人又都充當著『只信耶和華卻棄絕耶穌』的這個角色，充當著『盼望彌賽亞歸來卻抵擋稱為耶穌的彌賽亞』的這個角色，難怪人都在接受一步聖靈作工之後仍舊活在撒但的權下，仍舊得不到神的祝福，這不都是人的悖逆而造成的嗎？……儘管他們對神所說的話『忠心無二』，但對於他們的言行仍是感覺實在太令人噁心，因他們都是抵擋聖靈作工的人，都是在行詭詐、作惡的人。不能跟隨到路終、不能跟上聖靈作工的僅持守舊工作的人，不僅沒有做到對神忠心反而成了抵擋神的人，成了被新時代棄絕的人，成了被懲罰的人，這些人不是最可憐的人嗎？」

摘自《話在肉身顯現·神的作工與人的實行》

解答：你們提的這個問題很關鍵。我們都知道，現在已經是末世的末了時期，主耶穌曾預言：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」（太24：12）現在宗教裡不法的事越來越多，宗教領袖不遵守主的誡命，只持守人的遺傳，只宣講聖經知識來顯露自己、見證自己，絲毫不見證神、高舉神，完全偏離了主的道，所以才遭到神的厭棄、淘汰，這是宗教界失去聖靈作工的主要原因。另外，也是因為主耶穌已重返肉身作了末世審判從神家起首的工作，末世的基督全能神發表了拯救人類的一切真理，來潔淨所有接受他末世作工的人，聖靈的作工也隨之轉移到神的末世作工上。那些接受全能神末世審判工作的人就獲得了聖靈作工，得到了生命活水的供應與澆灌，神要把這些歸回到他寶座前的人作成得勝者，作成與神同心合意的人。而那些停留在宗教場所，拒絕接受神末世作工的人，就落在了黑暗荒涼之中。這正應驗了聖經上的預言：「『在收割的前三月，我使雨停止，不降在你們那裡；我降雨在這城，不降雨在那城；這塊地有雨，那塊地無雨；無雨的就枯乾了。這樣，兩三城的人湊到一城去找水，卻喝不足；你們仍不歸向我。』這是耶和華說的。」（摩4：7-8）經文中「這塊地有雨」是指那些接受順服神末世審判工作的教會，他們因著接受了神現實的說話，享受到了寶座流出的生命活水的供應、澆灌；「那塊地無雨；無雨的就枯乾了」就是指宗教界的牧師、首領不實行主的話，不遵守主的誡命，拒絕、抵擋、定罪全能神的末世作工，導致宗教界遭到神的厭棄、咒詛，徹底失去聖靈作工，得不到生命活水的供應，陷入了荒涼之中。就像律法時代末期，原本充滿耶和華榮耀的聖殿出現了荒涼，那些猶太百姓守不住律法，祭司們獻劣祭，聖殿成了交易買賣的場所，成了賊窩，這是什麼原因呢？主要是因為猶太教領袖不遵行耶和華的律法，沒有敬畏神的心，他們只守人的遺傳，卻廢棄神的誡命，完全偏離了神的道，失去了聖靈作工；另一方面是因為神已經道成肉身作了恩典時代救贖人類的工作，神的工作轉移了，凡是接受主耶穌救贖工作的人，就獲得了聖靈的作工，有了新的實行路；而那些拒絕、抵擋主耶穌作工的人，則被神的作工淘汰，落入了黑暗荒涼之中。要想獲得聖靈的作工，得到生命活水的澆灌，你們眼前最要緊的就是全力尋求考察全能神的末世作工，你們靈裡黑暗、教會荒涼的問題就會從根源上得到解決。你們說是不是啊？

——摘自電影劇本《寶座流出生命河的水》

基督教與全能神教會有什麼區別？

相關神話：

「你要知道，神原本沒有名，只是因著要作工作，要經營人類，他才就此取一個名，或兩個名，或更多的名，他叫哪個名不都是他自己自由選擇的嗎？還用你——一個受造之物來定規嗎？神自己的名是按照人所能領受到的，是按照人類的語言來叫的名，但這名人概括不了。」